miércoles, 24 de febrero de 2021

El Tratado de la LIBERTAD de Hostos

 


El “Tratado de Libertad” 

de Eugenio María de Hostos

Marcos Reyes Dávila

 

Lobra de Eugenio María de Hostos no es solo la predicación de un canon –casi “catecismo”, como lo definió Martí– de la libertad. Predicación, decimos, porque la abnegación con que la difundió y la compartió en calidad de “propagandista” y practicante perpetuo, ungió la Libertad como evangelio. De modo que, así como erigió un tratado de lo que fue su incesante práctica de la moral, hizo lo propio con lo que fue su prédica y su práctica incesantes de la libertad. En este trabajo buscaremos entre sus obras completas dicho tratado perdido, pues, aunque haya escapado a la exégesis de sus lectores y críticos, existe un volumen que recoge lo que acaso sea de manera virtual, pero también taxativa y perfectiva, un “tratado” de la Libertad.

Como sabemos, la preocupación de Hostos por la Libertad[1] es una constante sin pausa ni deserciones. Pero no era la Libertad de la que solemos hablar, porque no se reduce al simple antónimo del preso, del sometido, esclavo, dependiente, inhibido, por ejemplos. Tampoco al colonizado y la colonia.

Su concepto de Libertad ya estaba en germen en el joven Hostos antimonárquico y federalista, mas ganó peso completo en su prolongado periplo de la década del setenta por toda América, norte y sur; en su práctica educativa; tras el reinicio de la guerra martiana en Cuba y la invasión de las Antillas; y en los últimos años de su vida. Respecto a todo lo anterior hablamos tanto de su práctica, prédica y agenda. Pero esa libertad en Hostos también fue la vértebra morfológica de las obras que escribió, fueran las centrífugas de su propaganda escrita, sus ensayos periodísticos, o fuera en sus obras sistemáticas, de más hondo calado, fruto sine qua non de su trabajo maestro. Entre ellos están sus obras de derecho, pedagogía, sociología y moral.

Es sorprendente cómo Hostos llega a articular todas sus tareas a partir de la introspección, del estudio de sí mismo, y del desprendimiento de todo ese amarre y lastre que inicia en su adolescencia.[2] La muerte de la madre –seguidas en muy breve tiempo por dos hermanos– parece haber sido el acicate detonador que lo lanza al ruedo como un iluminado. En la plenitud de su determinación, la evocación al apóstol Pablo es un hado. “El mensajero de su propio mensaje”, dice su biógrafo Carlos Carreras (Hostos, apóstol de la libertad): “el misionero de su propia misión”.

La búsqueda de la

La búsqueda de la Libertad fue más que una meta asumida desde su juventud: fue la brújula que orientó y constituyó base de todo lo demás. El origen de esa dedicación suya por la libertad comenzó con la práctica de un ejercicio constante de autoexamen, un estudio riguroso de sí mismo, realizado con el propósito no solo de conocerse, sino de superar sus debilidades y pasiones, mejorarse y capacitarse. De ello es testimonio privilegiado su “Diario”.

Este ejercicio introspectivo lo llevó al conocimiento de los demás seres humanos. Se dijera que creó su propia fórmula cartesiana: soy, luego eres tú. Pero no como retrato, sino como realidad proteica, en permanente transformación y tránsito. Y dentro de esa red compleja del mundo humano la pieza aglutinadora que le pareció inalienable fue la libertad. La Libertad del ser humano, encarnado en su concepción del “hombre completo”, arribó además, final y necesariamente, a la libertad de todos los pueblos.

La primera obra conocida de Hostos es de 1863: una novela publicada en España con el título de “La peregrinación de Bayoán”. Sobre esta novela se ha escrito muchísimo, pero de ella destacamos solo lo pertinente para este trabajo: la novela de Bayoán no solo anticipa lo que será Hostos durante los siguientes cuarenta años de su vida, sino que representa al hombre que era entonces en la forma en que lo vamos definiendo. Bayoán es, en efecto, la novela de un joven en continua introspección, en un continuo estudio de sí mismo, pero, además (y ya desde entonces), puede verse que no está enajenado de su entorno, es decir de los demás. El estudio de sí mismo no solo no lo aparta, sino que lo coloca justo en medio de las injusticias de lo que entonces eran las colonias españolas en las Antillas. La introspección sicológica, luego, no lo reduce a su propio ser, a su mismidad, sino que lo inyecta en un entorno conflictivo de otredades muy amplio. Por esa trabazón las Antillas le eran inalienables. Su propio ser, y la educación para la libertad y patria libre futuras, constituyeron siempre una dualidad indisoluble. “Hablaros de aquellas tierras es hablaros de mí mismo”, sentenció una vez.

Hostos va a dedicarse, con solidaridad y abnegación, y en cuerpo y alma, a luchar por la libertad de las Antillas. Por ese fin va a subyugar sus introspecciones, colocando a éstas en función aquélla. De las Antillas decimos, y no de Puerto Rico, porque veía las islas, como sus islas, es decir, como partes de un mismo todo. Y de la libertad decimos, a su vez, porque para Hostos la Libertad va mucho más allá que la mera independencia. Los pueblos de Nuestra América eran independientes, observó, pero no eran libres: llevaban la colonia en sus entrañas.

Al principio, y mientras estuvo en España, en el corazón del imperio español, el joven Hostos buscaba la libertad de las Antillas a través de la liberación de la propia España. España era entonces un estado plurinacional, oprimido por sí mismo, constituido por provincias sujetas a un régimen monárquico centralizado y opresivo, en las que podían germinar estados de una federación. (Verbi gratia, Cataluña.) Y como miembro de esa federación, creyó, que bien pudieran estar las Antillas. Hostos, es necesario puntualizarlo, nunca fue un autonomista porque nunca apoyó dependencia alguna ni la asimilación de las Antillas a España. Sus propuestas “reformas” siempre estuvieron dirigidas a abrir sendas para su desarrollo independiente y autosuficiente, y para el gobierno de ellas mismas. Su lucha en España, por otra parte, estuvo dirigida a su vez, a derrocar la monarquía que reinaba para constituir en su lugar una república federal y democrática. Hostos fue siempre un antimonárquico, y un defensor de la separación de poderes, de la descentralización del poder y de los procesos democráticos, pero sobre todo, de los derechos civiles y humanos. Por esa ruta el pensamiento de Hostos convergirá, incluso, con el socialismo.[3]   Para Hostos, igual que para Segundo Ruiz Belvis, y el mismo Betances, la abolición de la esclavitud, la lucha contra la monarquía, la forma de gobierno republicana, la democracia y los derechos civiles estaban por encima de la idea misma de independencia porque aquellas significaban la independencia.


En el caso de las Antillas y de Nuestra América, descolonización e independencia eran conceptos que a su juicio iban de la mano. La descolonización obedece a la liberación de una dependencia impuesta por la fuerza: la independencia. Esta era, en el caso de países coloniales, paso previo indispensable para quien aspira a la libertad. Pero la independencia política, por sí misma, no la garantizaba no garantizaba la Libertad. La independencia podía cobijar y erguirse sobre la opresión y explotación de sus propios pueblos, podía estar arraigada en la mentalidad aun colonial de los independientes, podía estar orientada por valores de culturas exógenas. Hostos sabía además --era parte del conjunto de ideas que traía de Europa--, que la burguesía oprimía al proletariado. Socialismo y anarquismo constituían desde la década del sesenta parte de su universo. Luego no sorprende el análisis de clases que emprende también en Nueva York, y mucho menos en las travesías de su viaje por los países de la América nuestra. Castas y luchas de clase le abofetean el rostro, particularmente en Perú. Que la colonia sobrevivió a la independencia, sentencia literalmente. O que la desigualdad social se ejerce por medio de la opresión de las estructuras erigidas por el capital con la ayuda de la iglesia. (Proudhon)

Dentro de este renglón, Hostos distingue razas, definidas en función de los rasgos físicos, y también como conjuntos particulares de elementos culturales. Desde luego, al decir “todos”, “pueblos”, “sociedad”, nos referimos a aquellos conjuntos definidos por universos culturales compartidos, y particularizados en estados nacionales. Dentro de cada uno de los pueblos de la América nuestra, además, la interacción de las culturas blancas europeas o anglosajonas, las de origen africano, la de los chinos que abundaban en nuestra América como clase esclavizada en el siglo 19, y muy especialmente, las de una multitud de pueblos originarios de América.

La igualdad que pregonó se sustentaba en los derechos del individuo. La Carta de los Derechos que los recoge, y que en Estados Unidos se fueron sumando durante un siglo, nos lleva directamente a su concepción del ser humano libre como integrante de una sociedad libre. En cuanto a ésta, Hostos fue muy radical: la democracia que la sustentaba tenía que fundarse en la práctica real –no formal-- de esos derechos en todos, todos los integrantes de esa sociedad. La práctica real de los derechos de todos suponía el reconocimiento de la igualdad de todos sus miembros, repetimos, ricos y pobres, terratenientes, artesanos y proletarios, afroamericanos, chinos, pueblos originarios, y, desde luego, la mujer. No se trataba solo de filosofía ni de afirmaciones plasmadas solo para letra de imprenta o como aspiraciones utópicas. Hostos tenía una vocación agente, practicó esas ideas, creando escuelas para formar hombres y mujeres libres que pudieran contribuir a forjar patrias libres. Conspiró insurrecciones, propuso doquier la creación de recursos económicos para campesinos y obreros, consciente de que el trabajo libera. Su democracia, además, solo podía garantizarla un proceso que fuera de abajo, de la base amplia, para arriba.

La defensa de los oprimidos lo llevó a confeccionar sus ideas sobre el derecho, y las constituciones políticas. Lo llevó a definir los propósitos de su sociología. El sustrato de un tratado de la libertad que era su caldo de cultivo y su simiente. De modo que toda su obra hay que leerla en el contexto de quien fue ante todo un libertador. Sus diarios, sus cartas, sus notas de viaje, sus artículos y ensayos, y también su sociología, su pedagogía su derecho, su moral.

Hemos dejado para el final de esta brevísima reseña sobre el tema de la Libertad en Hostos, una de sus obras más importantes: su Tratado de Moral. Si bien su Diario es la crónica de su esfuerzo interminable por dominarse para alcanzar metas que iban mucho más allá de su propia persona, y si bien en el “Programa de los Independientes”, que redactó y publicó en Nueva York en 1876, alcanzó a constituir, en cuanto programa, los prolegómenos o principios que deben guiar a la constitución de pueblos libres, en el Tratado de Moral recoge todo aquello que fue base de su quehacer en todas las disciplinas y áreas en que se movió a diestra y siniestra para crear la zapata y crear el armazón necesario de pueblos libres.

A diferencia de todas las otras figuras históricas que transitaron en el siglo XIX, en estos propósitos y agendas de libertad, Hostos fue mucho más allá de una proyección  sustentada de exhalaciones espirituosas, repartidas aquí y allá, como de arenga dicha a distensión –o sin ella— en paradas, ocasiones u oportunidades, a modo de promesa a realizar, mas en páramo yermo. Es decir, que como ocurre con la Confederación antillana, Hostos sistematizó, problematizó y desmenuzó sus componentes para poder crearlo de la nada en principios, y aún estatutos, donde no existía. Una Libertad articulada en método.

Al redactar el “Programa de los Independientes” Hostos distingue, define y expone principios, encarrilados hacia la Libertad, en los que se debe fundamentar la Confederación de las Antillas y de cada uno de los estados que la constituyen. Hostos se referirá indirectamente al mismo, en una carta de octubre de 1876 como “abecedario de la Democracia”: Martí calificará su texto dos meses más tarde como “catecismo de democracia”.[4] 


En ese momento, Hostos estaba totalmente inmerso en la guerra cubano-antillana por la independencia, y a ella somete, y en ella encarrila, como hemos dicho, su agenda y todas sus iniciativas. El programa era producto de sus estudios de la realidad política, social, económica y cultural de todos los países que había recorrido, incluida, desde luego, España, otros países europeos, y los países de norte y sur de América.

Con el fin de la Guerra de los Diez Años, Hostos vio canceladas esas urgencias, por lo que reenfocó su mirada en otros empeños, otras estrategias y otros modos de allegarse a la Libertad.  Hostos no fue nunca una persona que se sintiera derrotado. Abatido sí, pero vencido no. En parte, porque nunca esperó ver culminadas sus aspiraciones. En parte, porque estaba consciente de que sus aspiraciones se movían con el horizonte y que en el fondo tenían un trasluz utópico. Utópico, en cuanto que no tenían fin. Pensaba, como lo afirmó textualmente a su padre, que había nacido muy temprano. Por eso fue capaz de cambiar de estrategia y táctica continuamente.

En “El propósito de la Normal”, como se sabe, porque ahí lo declara inequívocamente, la reforma educativa que inicia en Santo Domingo parte de un programa confeccionado a partir de una pedagogía propia, dirigida a formar los “soldados” y “auxiliares” que requiere su “propósito de formar una patria entera con los fragmentos de patria que tenemos los hijos de estos suelos”, y a construir “un templo para la razón y la verdad, para la libertad y el bien, para la patria dominicana y la antillana”.

Justo en esa etapa de gran Maestro, y engarzado plenamente en ese propósito, Hostos dicta un curso de Moral Social.  El Tratado de Moral, que se derivó de éste, fue fruto del estudio de sí mismo, pero también de sus luchas políticas, de sus ejercicios pedagógicos, de sus luchas sociales, y de las ambiciones y propósitos a los que consagró su vida entera. Por eso afirmamos que el Tratado de Moral --o la Moral Social, como también se le conoce-- es en el fondo, un tratado sobre la Libertad. Una Libertad, traducida a estatutos y prolegómenos, ideales sí, pero no irrealizables. 

Hostos había descubierto temprano en su vida que el ser que era no se reducía a sí mismo. Que él se hallaba en medio de los demás, así como los demás estaban en él. De modo que la Libertad no era ni podía ser la libertad del individuo solo, como el pajarito que vuela en el bosque o el caballo que corre en la pradera, sino la libertad de todos. La Libertad era --y sigue siendo-- un bien social. Si hay que aprender a vivir en sociedad, hablamos entonces de moral social. Moral social es como se ve, Libertad. La Libertad, única y posible, que resulta del cumplimiento de los deberes para con uno mismo, y para con los demás. Una Libertad fundida con la práctica de los derechos y el ejercicio de las responsabilidades. Por eso no puede ser válida la afirmación: “soy libre”, si esta no viene acompañada de “somos libres”.

Hostos comprendió a plenitud que el reclamo de los derechos que a todos nos gusta demandar, sólo se hace vivo y efectivo cuando se provee de su “única arma verdadera”: el deber. Y el deber, ese deber, es un conglomerado concatenado que hay que satisfacer. En el Tratado de Sociología afirma, como “enunciado” de la “Ley universal de Libertad”, que ésta “está en relación de armonía con el derecho y el deber” (Edición crítica, 130). Y, además, que el gobierno “no puede ser ni llegar a ser lo que en esencia es (…) “sino en tanto esté subordinado a la Ley de Libertad” (Edición crítica, 169). De modo que Hostos contempla una tal integración entre la Moral y la Libertad resultante de su reciprocidad, como si dijéramos que se trata de un astro hecho de dos.

En el Tratado de Moral que nosotros rebautizamos Tratado de la Libertad, Hostos distingue 17 deberes que representan, ejemplarmente, diferentes personalidades de la historia universal. Todos son modelos a aspirar, es decir, a emular. Quizás quien mejor representa el cumplimento del “deber de los deberes”, es decir, el deber de cumplirlos todos, sea el propio Hostos. Nos parece, en resumen, que una mejor lectura de este libro se hiciera si se le considerara como un Tratado de la Libertad.

  @Marcos Reyes Dávila



1 La inicial mayúscula la utiliza en 1876 él mismo, en “El Programa de los Independientes” publicado en Nueva York.

[2]  Esta idea está desarrollada en modo más amplio en “Hostos, y el autoconocimiento como proceso de liberación”, publicado en 80 GRADOS y en www.lasletrasdelfuego.com

[3] Algunos temas tratados en este trabajo están examinados de manera amplia en nuestro libro Hostos, la fragua interminable. Antillanía e idea de América. (San Juan, Editorial Patria, 2020.)

3 Véase, EMH: “Epistolario”, Obras completas, Edición crítica, III.I, 273.

 

 

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